文 / 刘浩锋
现代是一个动态的历史过程性的概念，每个历史阶段的人都有可能描述当时阶段性的事物给予现代性或当代性的标签。现代主义乃是特指以西方文化与文明作为坐标发生的概念。对于中国来说，包涵有个体意义上的自由化、个性化、公民权利等，社会意义上的工业化、集约化、法治化、民主化、契约化等特征。但是，这些特征并不全是历史的终极状态，人类在将来依然给当世赋予现代主义和后现代主义以及后后现代主义的各种标签。此外，现代化里面的特征很多必须超越西方的理解层面，才能避免陷入西方的文化陷阱。
由于形式逻辑思维已经深入了西方文化的骨髓，人们思考事物总是从一个极端走向另一极端。当崇尚“自我”对传统理性的颠覆后，自我成了新的上帝。西方文化凭籍近代创造的科学技术成了非西方世界人们学习的楷模，崇尚自我的个人主义思想也作为一种先进文化席卷入中国。相对于数千年来崇尚集体主义价值的东方中华人文精神来说，不得不承认，个人价值具有文化的互补功能。丧失个人价值的集体主义与丧失集体价值的个人主义都是犯了失衡极端的毛病。东西方文化形式很大程度上恰恰相反。失道已久人心惟危的时代，东方中华文化的这种集体主义精神一旦丧失了圣贤集权与文化道统，则成了私天下与权势者束缚个体、抹杀人们自由幸福的代名词。
图为 深圳的艺术家们在探讨当代中国的文艺复兴
近代至今的百余年，中国人在毫无本土文化建设能力的前提下，对西方文化既无批判能力更无建设心智，以落后学生的姿态，唯西方是瞻，全盘接收个人主义、自由主义、市场丛林价值等为特征的现代主义文化价值的同时，已经步入了形式逻辑思维导致的西方文化又一个崇尚自我之后的极端性——虚无主义——制造的全球性文化与政治、经济失衡发展的深渊。
“自我”的代名词，以形式逻辑思维必然就是个人主义的全面合理性与对非个人主义价值的排斥；形式逻辑思维本身已经将事物推向了彼此隔离的悖论状态，个人主义的全面抬头，两者结合使得个人主义走向了更为极端破碎的层面。
而个人主义和自由主义的经济学，则赤裸裸将西方自由经济上升时期发展经济损害弱势群体利益的不公正行为当作一种天经地义堂而皇之的效颦。中国的改革开放就是一种毫无本土文化精神基础上的对西方市场经济模式的纳入；三十年实践的结果是，中国经济整体大发展的同时，却出现了财富分配的两极分化贫富悬殊，这个可怕的格局，是中国即将面临经济大危机与社会大危机的前夕。因为贫富悬殊导致中国消费市场缺乏购买力，而少数富有的企业与权贵阶层却财富大量剩余，加上形成贫富悬殊的社会不公，及官商勾结与民争利这些综合因素，共同形成了整个中国的社会与政治、经济系统处于极度分裂失衡的畸形状态。西方走了几百年的经济危机现象就必将在中国爆发，如果不及时调整过来，势必同时点燃了中国社会各种历史与现实矛盾的导火索，势必葬送中华民族的复兴伟业。
图为 作者在威尼斯考察欧洲文艺复兴发祥地留影2019
所谓西方讲究互斗倾轧、缺乏互爱合作精神的互损循环的民主模式不仅违逆中华文化自身的“天道均衡、利人利己”的精神道统，也与近代客观的历史实践经验相悖逆。抄袭西方民主，只会是中华民族与人类的灾难。
个人主义泛滥进入社会伦理层面的特征就是人们逐渐丧失了对一切历史形成的各种价值认同，一切以形式逻辑思维确立价值或否定一切价值都自然走向失衡畸形；所谓善恶，那是强势话语权随心而欲而定，丧失了符合天道宇宙法则普遍性有效的依准，以往善的现在也被不认同，以往恶的却大行其事，整个社会人人首先思考的是为了绝对的自我利益，美名个性与自由，实质是面对社会公共道德究竟应该持有何种立场已经丧失了应有的天良和行动勇气，陷入一幅天经地义寻求自保的完全麻木。
失衡的个人主义、自由主义导致西方政治经济伦理等周期陷入悖论危机，并不是孤立的存在，而存在于一切以形式逻辑为工具的文化体系之中。个人主义、自由主义价值进入美学领域，形式逻辑思维的推波助澜，导致的是整个文艺美学的衰竭。这种衰竭恰恰是以形式上的繁荣沸腾作为表相的，可精神生命却是苟延残喘乃至生气毫无。个人与自由的过度张扬，理性与价值的全面消解等形成了满目不暇的文化艺术盛宴，可同时成就了虚假的繁荣，更多作品健康精神性生命力的丧失形同垃圾在艺术的舞台当作是珍宝而招摇炫市，因为艺术家们已经被世俗的艺术潮流卷入其中而难以自拔，他们内心已经丧失了认知艺术普世价值的知识与思维能力，更不要说还存有满怀憧憬的希冀，这就是栗宪庭笔下迫切寻求构建艺术普世价值的原因。
然而，大多数艺术批评看客则停留在自身都不知所云的文字游戏中，依赖学历与资源路径来构筑自身的艺术权威，徒然是自我践踏之余的经济谋生之道罢了。
无论诗学、文学、音乐、还是建筑与绘画等一切可以和西方文化接轨的艺术领域，中国学术思想界盲目的沿着近代至今近两百年的文化小学生姿态，继续对西方后现代思潮不假思索的学习模仿跟进。这些与目共睹的文化艺术惨状，虽然不乏有识之士发出哀鸣示警，然竟然举国没有几个知识大家能够进行全方位的思想根由地批判反省与深情建设，更不能发现东方中华文化天道思维作为宇宙性的逻辑工具价值，以致在诗学、文学、音乐、建筑、绘画领域不乏一些出纳拔萃者在短暂的荣耀之余被后现代文化大潮的波涛裹挟住，而不能领袖群伦跳出这种历史与现实恶性循环运动形成的数千年黑暗的大文化漩涡陷阱。
图为意大利威尼斯斑驳的古老城墙残留着艺术的辉煌
作为发源于西方的后现代主义思潮，对以往的一切以及不同于自己的一切都进行了无情而残酷的批判、解构。如本体论、二元论、现代化、科技、理性等。正是对西方现代化的现实和流行的现代主义的观念进行关注和反思的产物。当代法国后现代思潮理论家让—弗郎索瓦•利奥塔(1924—1998)，少年时代经历过二战和德国纳粹对法国占领的暴行，尤其是“奥斯威辛”集中营的大屠杀，成了利奥塔不断反思的物件，也令他对黑格尔思辩叙事的前提“凡是存在的都是合理的”产生怀疑，这成为后现代主义的来源。新结构主义的代表人物之一弗郎索瓦•利奥塔把“后现代”理解为“形而上学死亡后的状况”。它导致对欧洲现存的一切，包括宗教信仰、理性、哲学乃至整个资产阶级社会的合法化基础的动摇。哲学进入了这种悲惨境地，逻辑学也背叛了它，语音分析学也开始沾沾自喜：“我们知道整个传统的错误之所在，我们不再需要传统的理论了。
后现代主义和现代主义的关系，并不是谁对谁错的关系，两者同属一个层面上的正反两个维次，两者相互依存，对人类社会的进步和持续发展都是缺一不可。这种思潮前后的出现，正是人类思维运动不可避免的轨迹。
我们今天来审视后现代主义，如果还是处于形式逻辑片面的思维方式，从一个思潮的波动走向下一个波动，从对前一种思潮对应的社会现象进行反思，开出一种新的理念和思潮，那么，我们永远处于一个极端走向另一个极端，稍微超越一个时代看问题，那么，让世人惊诧的是，我们当年犯了同一个悲哀的错误：我们赖以终身追随信赖的思想，竟然是在历史中不可避免地从一个错误走向另一个错误。
后现代主义的出现是一种必然。但后现代主义和现代主义一样，在看到前人的不足之时，简单的提出了相反的作法，抑或一些并没有经过深思熟虑的草率的建设蓝本。并没有对整个历史的思想传统进行合乎天道的去陈呈新的热情建设，而是像现代主义的狂嚣一样，对传统主义的扬弃已罔顾传统主义的合理部分。
从告别中世纪的上帝，崇尚文艺复兴时期的理性与现代主义传统，到告别理性与现代主义个人自我崇拜，推崇放弃“自我”走入支离破碎概念游戏陷入纯粹虚无的后现代主义，恶性轮回一直在西方整个文化与历史的道路上交替反复并不断扩大运动着，由古希腊诸多圣哲的辩证思维文化主导光耀的西方大文化生命体不断在时间的长河中逐渐流入完全背离宇宙事物客观运行的以形式逻辑片面思维主导下的暗淡的文化历史大漩涡。但同时，也意味着西方文化与文明必然迎来全面的精神复苏，从而回升到远比西方文化源流的辩证思维文化更为圆满光耀的高级文化与文明状态。
中国自近代以来，尤其是改革开放后的三十年，集中将西方的各种艺术形式与文艺理论思潮如一锅大杂烩溶于一体。当代艺术里面什么形式都有，因此，当代艺术所指，不是任何一个特定内容的概念，而纯粹是一个运动的时间概念；任何一个时代的艺术家都可以声称当时的艺术为当代艺术。当前全球性的文艺共态，就是受后现代文艺思潮导致的支离破碎的各种艺术形式，与艺术精神在观念上无限多元乃至陷入虚无化来说，当代艺术正是“世界文化艺术复兴”运动中文艺转型提升的最好土壤。而中国的当代艺术刚好契合这个历史机遇，通过中华文化复兴，寻找文化复兴的世界艺术形式与审美思想，来实现提升人类文艺重构普世价值与道德秩序，为人类文化与文明转型提升铺就大众化、生活化、普及化之路。（责编：小芳）
